Mantra, mūzika, transcendence, dievišķums un cilvēka smadzenes

Tiek uzskatīts, ka mūzika ir dievišķa dāvana, un, iespējams, šī iemesla dēļ visi cilvēki visā vēsturē ir ietekmējuši mūziku savā dzīvē. Šis raksts pēta vārda AUM vai mantras nozīmi Indijas kultūrā, kas ir klasiskās mūzikas pamats. Tālāk autore apskata mūzikas lomu transcendences stāvokļa sasniegšanā un mūzikas ietekmi mūsu dzīvē.

mūzika ir cilvēka sugas pamatīpašība. Praktiski katrai zināmajai sabiedrībai vēstures gaitā ir bijusi kāda veida mūzika, sākot no primitīvākās līdz vismodernākajai. Agrāk civilizācijas cilvēki jau spēlēja tādus sarežģītus instrumentus kā kaulu flautas, žokļu arfas un sitamos instrumentus (Weinberger, 2004).

Neatkarīgi no tā, vai mēs dziedam melodijā vai nē, mēs visi dziedam un dungojam; ritmā vai nē, mēs aplaudējam un šūpojamies; solī vai nē, mēs visi dejojam. Nav viegli atrast kādu, kurš nejūt šo saistību ar mūziku. Mūzikai ir arī potenciāls izraisīt priecīgas un emocionālas sajūtas un var mainīt indivīda noskaņojumu. Zīdaiņi sāk reaģēt uz mūziku, kamēr viņi vēl atrodas dzemdē. 4 mēnešu vecumā melodijas beigās disonējošas notis liks viņiem sašķobīties un novērsties. Ja viņiem patīk melodija, viņi var čalot (Cromie, 2001). Jau ļoti agrā vecumā šo prasmi attīsta grupas mūzika kultūra kurā audzina bērnu. Katrai kultūrai ir savi mūzikas instrumenti un veids, kā cilvēki tos izmanto, kā cilvēki dzied, kā cilvēki skan un pat veids, kā viņi dzird un saprot skaņas.

Šajā pētnieciskajā pētījumā tiek pētīta OM mantras, kas ir pazīstama arī kā svēta skaņa, izcelsme un nozīme, pētot senos Indijas Vēdu tekstus. Pētījumā arī aprakstīts, kā Indijas Riši (stipendiāti) astotajā gadsimtā Tibetā ienesa tantrisko budismu, kas iekļāva OM kā daļu no daudzām mantrām.

Pētījumā sīkāk analizēts, kāpēc Indijas teoloģiskajos un metafiziskajos tekstos tik liels uzsvars ir likts uz OM sakrālo skaņu, un tiek pētīts, kā un kāpēc OM sakrālā skaņa kļuva par Indijas dievbijīgās sangitas un klasiskās mūzikas pamatu.

Pētījumā tālāk tiek pētīta saikne starp mūziku, transcendenci, dievišķību un cilvēka smadzenēm, lai saprastu, vai mums visiem ir šī iebūvētā bioloģiskā shēma, kas ir aktīva tikai tiem, kas praktizē, vai arī tas ir bioloģisks negadījums.

Personīgā pieredze un motivācija studijām

Tāpat kā miljardiem cilvēku, es neesmu apmācīts dziedātājs, bet man patīk klausīties mūziku. Dziedāt varēju tikai 2017. gada aprīlī, kad ģimenes salidojumā man uzdāvināja karaoke.

Parakstoties tajā vakarā, es jutu, ka skaņa vai vārdi vienmērīgi plūst caur manu kaklu, lai gan brīžiem ne ritmā. Es nespēju noticēt sev, bet es biju laimīgs. Nākamnedēļ es nopirku karaoke automātu un kopš tā laika dziedu, kad vien ir laiks.

Es saprotu, ka izmaiņas manā kaklā bija saistītas ar enerģijas aktivizāciju manā ķermenī, kad es atguvu veselību, ejot pa mežu/mežu. Lai to saprastu, lūdzu, izlasiet manu rakstu “Cilvēka ķermeņa un smadzeņu potenciāla izpēte sinhronizācijā ar Zemes elektromagnētisko rezonansi un Šūmaņa rezonansi”, kas publicēts Starptautiskajā žurnālā. Hinduisms & Filozofija (Bist, 2019). Papīrs ir pieejams arī vietnē http://bgrfuk.org/.

Galvenais šī raksta rakstīšanas mērķis ir likt lasītājiem apzināties cilvēka ķermeņa un smadzeņu potenciālu un mūzikas lomu mūsu smadzeņu un ķermeņa izmaiņās, kas var uzlabot mūsu dzīves kvalitāti. Man šķiet, ka senie zinātnieki Indijā labi zināja par šo parādību.

Mantra - senā Indijas perspektīva

A mantra (Sanskrits — मन्त्र) ir svēta vai garīga skaņa, zilbe, vārds vai fonēma vai vārdu grupa sanskritā, kas, domājams, sniedz praktizētājiem psiholoģisku vai garīgu spēku. Sākotnējais mantras lietojums parādās vecākajā āriešu vai indoirāņu literatūrā kā mantra sanskritā (vēdas) vai mantra vecpersiešu valodā (Avesta). Agrākās mantras, kas sacerētas vēdiskā sanskritā Indijā, ir vismaz 5000 gadus vecas.

Hinduismā mantras ir lingvistiska vienība, kas sastāv no zilbes, vārda vai zilbju vai vārdu sērijas sanskrita valodā, kas darbojas kā pārveidojošs domāšanas, runas vai darbības instruments, īpaši, ja to izrunā rituāla laikā. Mantras ir izmantotas reliģisks un daļēji reliģiskas funkcijas, ko veic cilvēki, kas ievēro hinduistu tradīcijas. Hinduistu tradīcijās mantras tiek izmantotas vairākiem mērķiem, piemēram, lai slavētu dievības, pateiktos dievībām, piesauktu gara klātbūtni, atsauktu atmiņā mītisku stāstījumu, uzstādītu dievību, atklātu templi, iesvētītu svēto vietu, veiktu pāreju dzīves posmā, un tiešais piedāvājums senčiem (Beck, 2009).

Tiek uzskatīts, ka bez Mantras hinduismā nav iespējams pabeigt nevienu garīgo praksi. Bez Mantras nav upurēšanas, un bez OM nav Mantras.

OM - Mantra

OM ir sena mantra, kas ieņem galveno vietu Indijas mitoloģiskajos, rituālajos un mūzikas tekstos un saglabā ievērojamu lomu hinduismā, īpaši dievbijībā. Zilbe OM ir pazīstama arī kā AUM. Vietnē YouTube ir pieejami vairāki videoklipi par pareizu OM izrunu.

Hinduistu tradīcijās tiek teikts, ka OM skaņa ietver visu Visumu. Tā ir pirmā skaņa no laika sākuma, un tā aptver arī tagadni un nākotni. Senie zinātnieki uzskatīja, ka Visumā viss pulsē un vibrē (Dudeja, 2017), nekas īsti nestāv uz vietas.

Saskaņā ar tantras zinātnieka Andre Padoux (1981: 357) teikto: "Kosmiskais process un cilvēka process vārda, skaņas vai runas procesā ir paralēli un homologi". Interesanti atzīmēt, ka astrofiziķi tagad ir atklājuši Lielā sprādziena atbalsis, kas notika laika sākumā. Un šī viņu atklātā skaņa ir dūkojoša skaņa, ļoti līdzīga OM skaņai.

Vārds OM, skandējot, vibrē ar frekvenci 136.1 Hz, kas ir tāda pati vibrāciju frekvence, kas sastopama visā dabā. Interesanti, ka tā ir arī Zemes gada 32. oktāvas frekvence. Es uzskatu, ka šī iemesla dēļ tiek uzskatīts, ka OM ir oriģināls, pirmatnējais Visuma tonis, citiem vārdiem sakot, sākotnējā radīšanas skaņa. Tālāk esošajā tabulā ir sniegta ilustrācija.

Laika periods (T) vienam zemes apgriezienam ap sauli = 365.256 dienas x 24 stundas dienā x 60 min/h x 60 s/min = 31558118.4 sek.

Tātad zemes gada frekvence (f) = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

Ja mēs to reizinām ar 32^nd oktāva, tas ir, ar 4294967296 (=232), mēs iegūstam = 136.1 Hz = skaņas 'OM' frekvence.

[Adaptēts no Dudeja, 2017]

Lasītāji varētu vēlēties klausīties OM skaņu vietnē: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM ievada vēdiskās un hinduistu reliģijas vissvētākās mantras Gayatri Mantra 'OM Bhur Bhuvah Svah…, kas lūdz saules spēku apgaismot prātā (Beck, 1994).

[Pielāgots no: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Ir vairāki pētījumi (Sharma, 2011; Thomas un Shobini 2018; Dudeja, 2017), kas izceļ Gayatri Mantras daudzināšanas priekšrocības. Gayatri Mantras zilbes tiek izrunātas, izmantojot dažādas mutes daļas, piemēram, rīkli (balseni), mēli, zobus, lūpas un mēles sakni. Runas laikā atsevišķu mutes daļu nervu šķiedras, no kurām izplūst skaņa, stiepjas līdz dažādām ķermeņa daļām un izdara spiedienu uz attiecīgajām dziedzeriem.

Ķermenī ir dažādi lieli, mazi, redzami un neredzami dziedzeri. Dažādu vārdu izteikšana ietekmē dažādus dziedzerus un ar to tiek stimulēta šo dziedzeru enerģija. Divdesmit četri burti Gayatri-Mantrā ir saistīti ar divdesmit četriem tādiem dziedzeriem, kas atrodas ķermenī, kas, tos stimulējot, aktivizē un pamodina prāta spēkus, lai iegūtu taisnīgu gudrību (satva guna).

Tāpēc mantra ir sava veida verbāla ierīce vai formula "Garīgās vai smadzeņu" transformācijai. Kā verbālās ierīces Mantra atbilst objektīvai realitātei, piemēram, vizuāliem objektiem, tikai skaņas formā.

Hinduismā ir daudz mantru; tomēr no visām mantrām OM tiek uzskatīta par avota (Mula-Basis) mantru. Tas ir augstākais un tīrākais, ti, pats Brahmans (Dievs) vārda formā (Sabda Brahma). Tā ir pazīstama arī kā mantra Puruša (Dievs kā mantra), Pranava (Dzīvības atbalsta mantra) un Taraka (noslēpums), kam piemīt spēja dievišķot un attīrīt visas citas verbālās izteiksmes un vārdu formas. Šī iemesla dēļ pirms jebkuras rituālas darbības bija nepieciešama svētas skaņas intonācija Mantras formā, lai iepludinātu dievišķo spēku un tīrību.

Lai gan OM izcelsme ir hinduismā, tā ir sastopama arī budismā, džainismā, sikhismā un vairākās Dienvidaustrumāzijas valstīs.

OM caurstrāvo Tibetas un Japānas tantriskās budisma tradīcijas, kur tas ir attiecīgi pazīstams kā Vadžrajana un Šingons. Indijas zinātnieks Padma Sambhava astotajā gadsimtā Tibetā atnesa tantrisko budismu, kas iekļāva OM kā daļu no daudzām mantrām un dharanis vai gariem dažādu Budu un Bodhisatvu piesaukumiem (Beck, 1994).

Simbols (ॐ) sastāv no trim zilbēm, proti, burtiem A, U, M, un, ja rakstīts sanskritā, tā augšpusē ir pusmēness punkts. Tiek uzskatīts, ka burts “A” simbolizē apziņas stāvokli, burts “U” – sapņa stāvokli, bet burts “M” – prāta bezsapņa miega stāvokli. Viss simbols (ॐ) ar pusmēness un punktu ir pazīstams kā ceturtais stāvoklis jeb Turiya, kas apvieno visus trīs stāvokļus un pārsniedz tos. Turklāt AUM apzīmē arī trīs laikus, ti, pagātni, tagadni un nākotni, savukārt viss simbols apzīmē Radītāju, kurš pārsniedz laika ierobežojumu (Kochhar, 2000).

Trīs AUM burti apzīmē arī trīs Gunas jeb īpašības, kas ir Sattva, Rajas un Tamas, paskaidrots Bhagavat Gitā. AUM arī pārstāv gan neizpausto (Nirguna), gan manifestēto (Sagun) DIEVA aspektu, un šī iemesla dēļ to sauc par Pranavu, kas nozīmē, ka OM caurstrāvo visu mūsu dzīvi un iet caur prānu vai elpu (Bhaktivedanta, 1972).

Vairākas Upanišadas atsaucās uz AUM kā uz Ātmanu (dvēseli vai patību iekšienē) un Brahmanu (galīgā realitāte, Visuma veselums, patiesība, dievišķais, augstākais gars, kosmiskais princips un zināšanas).

OM Mantra Vēdu periodā – vēsturiskā attīstība

Lai gan vārds OM nav tieši pieminēts senākajās Rigvēdas himnās, tas parādās trijās citās Vēdās un vairākās ar tām saistītajās Upanišadās. Vēdas ir liels reliģisko tekstu kopums, kuru izcelsme ir Senajā Indijā un kas tika sacerēti sanskritā laikā no 1500. g. p.m.ē. līdz 700. g. p.m.ē. un satur himnas, filozofiju un norādījumus par rituālu praksi.

Tiek uzskatīts, ka agrīnajā Vēdu periodā ar OM saistītā svētuma dēļ vārds tika turēts noslēpumā un nekad netika izrunāts publiski (Oldenberg, 1988). Tomēr vārds OM atklāti parādās pirmais Shukla (baltajā) Yajurveda. Pastāv uzskats, ka vārdu var pievienot vēlāk, jo OM ir netieši minēts kā dievišķa īpašība (dēva lakshna) baltās Jadžurvēdas Tattirijas Samhitas pantā (5.2.8.); kuriem ir trīs izteiksmes veidi (tri-alikhita), izteiksme, kas bieži tiek saistīta ar OM.

Ir vairāki citi viedokļi par zilbes OM izcelsmi. Piemēram, Makss Mullers ierosināja, ka zilbe OM, iespējams, ir atvasināta no sena vārda “Avam”, kas aizvēsturiskos laikos tika lietots “tas” nozīmē, lai apzīmētu tālu objektus. No otras puses, saskaņā ar Swami Sankarananda teikto, vārds varētu būt atvasināts no “Soma”, svarīgas dievības vārda, kas Vēdās tiek bieži pieminēta un ar kuru ir saistīti daudzi ezotēriski rituāli (Greety, 2015).

Hindu tradīcijās OM joprojām ir saistīta ar Vēdu upurēšanu, un tāpēc tas ir visu hinduistu dziedājumu un mūzikas pamats. Pirms jebkura rituāla darbības ir nepieciešama sakrālās skaņas intonācija mantras veidā.

Tālāk ir norādītas divas Vēdu dziedājumu YouTube videoklipu saites:

1. Indiras Gandijas Nacionālā mākslas centra Ņūdeli vēdiskā deklamācija par dažādām Vēdu recencijām: pieejama plkst. https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Varanasi Vēdu zinātnieku Vēdu dziedājumi no Vēdas-Šakhas Svadhjajas no pasaules filmām, kas pieejamas vietnē: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

OM Mantra upanišadu tekstos

Upanišadas ir četru Vēdu noslēdzošā daļa. Upanišadas tika rakstītas Indijā laikā no c. 800.g.pmē. un c. 500 BC, padarot tos gandrīz 3000 gadus vecus. Upanišadas satur informāciju par hinduisma filozofiskajiem principiem un jēdzieniem, tostarp Karmu (pareiza rīcība), Brahmanu (galīgā realitāte), Ātmanu (patiesais Es vai dvēsele), Mokšu (atbrīvošanos no reinkarnācijas cikla) ​​un Vēdu doktrīnas, kas izskaidro Sevis. realizācija, izmantojot jogas un meditācijas prakses (Eshwaran, 2007).

Upanišadas izteica novatorisku secinājumu, ka OM mantra jeb skaņa apzīmē Brahmanu, Augstāko Absolūtu, kā arī Ātmanu jeb Augstāko Es visās būtnēs. Tā kā Visums tiek pielīdzināts arī mūžīgajam Brahmanam, OM simbolizē visu radību. Visām Upanišadām ir centrālā mantra 'OM Tat Sat' (OM is That, the Truth), kas norāda, ka OM ir augstākā metafiziskā patiesība, kas vairs nav saistīta ar ārēju rituālu. OM tiek uzskatīta par dziļu meditatīvu pašrealizācijas līdzekli – tas tiek realizēts ar “iekšējo upuri” vai garīgo rituālu (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Svami Činmajananda un Gambhirananda vairāku Upanišadu tulkojumos uzsver OM mantras nozīmi, piemēram:

Mandukya Upanishad (1.1.1.) norāda, ka OM, pasaule, ir tas viss. Skaidrs skaidrojums tam ir (turpmāk) – viss, kas ir pagātnē, tagadnē un nākotnē, patiesi, ir OM. Tas, kas pārsniedz trīs laika periodus, patiešām ir arī OM (Chinmayananda, 2017).

Prasna Upanišada (5.2) norāda, ka ak, Satjakama, šis pats Brahmans, kas pazīstams kā Para [mazāk atribūts] Brahmans un Apara [kas saistīts ar vārdiem un formām] Brahman ir tikai šis OM. Tāpēc apgaismotais zinātājs sasniedz vienu no diviem, izmantojot tikai šo vienu līdzekli (Gambhirananda, 2010).

Čandogja Upanišada (1.1.1.–2.) norāda, ka vajadzētu meditēt par zilbi OM, Udgitha, jo dzied Udgitha, kas sākas ar OM (Gambhirananda, 2009).

Katha Upanišada (2.15–17) norāda, ka mērķis, ko visas Vēdas sludina, ko visas grēku nožēlas pasludina, un, vēloties, lai tie vadītu Brahmačārjas dzīvi, es īsumā saku, ka tas ir OM. Šī zilbe ir Brahman, šī zilbe ir arī augstākā. Zinot šo zilbi, ko cilvēks vēlas, tas to iegūst. Šis atbalsts ir labākais, šis atbalsts ir absolūts. Zinot šo atbalstu, cilvēks tiek pielūgts Brahmas pasaulē (Gambhirananda, 2010).

Mundaka Upanišada (2.2.6.) norāda, ka, piedzimstot dažādās formās, šī es pastāv prātā, kur visi nervi ir salikti tāpat kā spieķi ir salikti uz ratu riteņa rumbas. Meditējiet uz šo sevi šādā veidā ar OM palīdzību. Lai jums ir labvēlīgs beigas, ja dodaties uz otru neziņas pusi (Gambhirananda, 2010).

Taittirija Upanišada (1.8.1) norāda, ka vajadzētu pārdomāt: OM ir Brahmans; viss šis visums, uztverts un iedomāts, ir OM. Brahmans, kurš turpina skaitīt Vēdu ar nolūku “Ļaujiet man iegūt Brahmanu”, saka: “OM”. Viņš noteikti sasniedz Brahmanu (Chinmayananda, 1974).

Visas Upanišadas atbalsta to, ka OM Mantra paver ceļu uz gudrību, ka Ātmans (Dvēsele) ir daļa no plašākas Brahmana kategorijas (Vispārējā dvēsele vai Dievs).

OM Mantra tantriskajās tradīcijās

Tantra attīstījās kā visattīstītākā teoloģiskā un metafiziskā ekspozīcija viduslaiku periodā Indijā. Fraulijs (1994) minēja, ka senie riši uzskatīja, ka “bez mantras nav tantras”. OM tiek izmantota kā mula-mantra, vairuma mantru sakne un sākums.

Indijas jogas teksti paskaidro, ka OM ir galvenais simbols Kunga Šivas savienībai ar dievieti Šakti Tantras tradīcijās. Pretstatu savienojums vīriešu un sieviešu elementu izteiksmē caurstrāvo dažādās Tantras un ezoteriskās jogas formās. Kungs Šiva pārstāv būtisku vīriešu principu, bet dieviete Devi jeb Šakti – sievietes principu (Wallis un Ellik, 2013).

Viņu rituālā kombinācija ir atspoguļota OM zilbē, kur Nada-Shakti (Devi) klātbūtne ar Bindu (Šiva) tiek attēlota attiecīgi ar pusmēness un punktu virs OM (ॐ). Tantras praktizētāji iesaistās rituālās praksēs, kurās tiek izmantotas mantras, kuru mērķis ir panākt vienotību kosmosā un ķermenī, kas atspoguļojas Kundalini jogā, kur jogs cenšas pamodināt Kundalini čūsku mugurkaula pamatnē, pacelt to caur Čakras vai enerģijas centri ķermenī, un visbeidzot sapludiniet to ar vīrišķo Šivu pie vainaga galvas augšdaļā (Padoux, 1990).

Jogas sākotnējie posmi iezīmē morālās attīstības gaitu, tostarp nevardarbības, celibāta un patiesuma principus, taču jogas instruktori māca arī dažādas pozas un prakses, kuru mērķis ir galu galā nonākt mokšas vai atbrīvošanās stāvoklī. Kā daļu no šī procesa gudrais Patandžali ir noteicis OM daudzināšanas praksi Jogas Sutrā kā noderīgu līdzekli, lai koncentrētu uzmanību uz Išvaru, Visuma Kungu.

OM Mantra Sangitā un klasiskajā mūzikā

Indijas mūzika sanskritā ir pazīstama ar nosaukumu Sangita un kopš ierakstītās vēstures sākuma dažādos veidos ir saistīta ar hinduismu. Tāpēc nav pārsteidzoši, ka zilbei OM ir ilgstoša saikne ar mūzikas izpildījumu. Gan vokālajai, gan instrumentālajai mūzikai ir bijusi nozīmīga reliģiskās domas un prakses daļa. Mūzikas skaņa Indijā ir saistīta ar tiem pašiem senajiem teoloģiskajiem un filozofiskajiem jēdzieniem kā dziedājumi un mantras (Raghavan, 1978).

Sanskrita mūzikas traktāti sludina, ka visa mūzika rodas OM un izšķīst OM. OM ir Nada-Brahman (Dievs kā dievišķā skaņa) skaņas izteiksme, “Skaņas Absolūts”, kas ir arī mūzikas pamats. Tāpēc visas garīgās vai klasiskās dziesmas mājās un tempļos sākas ar pamata nots vai tonikas izrunāšanu OM formā. OM skandēšana tiek atveidota kā vienmērīga dūkoņa skaņa uz toniskās nots, kas piemērota dziedātāja balss diapazonam. Indijas klasiskās mūzikas koncertos pēc sākotnējā OM dziedātāji paplašina skanējumu, iekļaujot visu nošu gammu, kas attiecas uz konkrēto Raga vai dziesmā vai skaņdarbā izmantoto melodisko formulu (Beck 2009).

Hinduisms ir iekļāvis dievišķo skaņu OM kā “Absolūta” formu, kas pazīstama kā “Brahman”, izmantojot Nada-Brahman jēdzienu, kas sastāv no Nada-Shakti (skaņas enerģija) un Brahman (dievišķais Absolūts).

Senā mūzika un dievišķums

Mūzikas skaņa Indijā ir saistīta ar seno teoloģisko un filozofisko piedziedājumu un mantru. Bharata Muni bija senindiešu teatrologs un muzikologs, kurš uzrakstīja Natju Šastru — teorētisku traktātu par senindiešu dramaturģiju un histrioniku, īpaši sanskrita teātri.

Ley (2000) uzsvēra, ka Bharata tiek uzskatīta par Indijas teātra mākslas formu tēvu. Nāṭya Śāstra (sanskrita: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) ir sanskrita teksts par skatuves mākslu. Teksts ir attiecināts uz gudro Bharata Muni, un tā pirmais pilnīgais apkopojums datēts ar 200. gadu p.m.ē. līdz 200. g. p.m.ē., taču aplēses svārstās no 500. g. p.m.ē. līdz 500. g. p.m.ē.

Indijas klasiskā mūzika ir plašs temats, un tāpēc šajā rakstā to nav iespējams apkopot. Tomēr klasiskā mūzika senos laikos bija pazīstama kā Gandharva Sangīta ("debesu mūzika"). Hinduistu tradīcija ir iekļāvusi dievišķo skaņu kā Absolūta formu, kas pazīstama kā Brahmans, izmantojot jēdzienu Nāda-Brahman (skaņa kā Dievs), kas sastāv no NādaŚakti (skaņas enerģija) un Brahmana (dievišķais Absolūts). Gandharvas (senās mūzikas) debesu izpildītāji bija pazīstami kā Gandharvas, vīriešu dziedātāju un dievu klase, kuru vadīja Nārada, mītiskais Brahmas dēls, kurš dzīvoja debesīs, bet spēja ceļot pa Visumu (Das; 2015; Beck, 2009).

Gandharvas bija vīriešu dabas gari, kuriem, domājams, ir lieliskas muzikālās prasmes. Viņus pavadīja viņu sievas, dejojošās Apsaras, kopā ar Kinnāriem uz mūzikas instrumentiem. Hinduistu ikonogrāfijā Gandharvas bieži tiek attēlotas kā dziedātāji dievu galmā. Līdz trīspadsmitajam gadsimtam mūziku vienkārši sauca par Sangitu vai Gitu un asociēja ar hinduistu dieviem un dievietēm. Sangitai (labi veidota dziesma) ir trīs nodaļas: vokālā mūzika, instrumentālā mūzika un deja (Prajnananda, 1963).

Gandharva Sangīta jeb vienkārši "Gandharva" bija senās vēdiskās Sāma-Gānas pagalma vai karaliskā līdzinieks, kas savu pilno formu ieguva klasiskajā sanskrita drāmas periodā, kā aprakstīts Nātja-Šāstrā un Dattilamā. Vēlākā posmā deja tika atdalīta no mūzikas (Beck, 2009). Tāpat grieķu mitoloģijā mūzas bija dievības, kas radīja iedvesmu mākslinieciskām aktivitātēm. Tiek uzskatīts, ka mūzas ne tikai izklaidēja dievus, bet arī iedvesmoja cilvēkus (Aris, 2014).

Tiek uzskatīts, ka cilvēki, kas praktizēja Bhakti jogu (Mantras daudzināšana un Dieva slavēšana) senatnē, spēja savienoties ar dievišķo, bet kā tieši viņi to darīja, vienmēr bijis jautājums.

Mūzika un transcendence

Tiek uzskatīts, ka mūzikai ir pārpasaulīgas īpašības (Lefevre, 2004), un, iespējams, šī iemesla dēļ mūzika tiek izmantota reliģisko dievkalpojumu laikā dažādās kultūrās. Tiek uzskatīts, ka tiem, kas rada mūziku, ir Dieva dāvana, un viņu mūzika ir dāvana tiem, kas klausās viņu mūziku. Mūzika izceļ dažāda veida informāciju par radītājiem vai izpildītājiem, piemēram, par viņu noskaņojumu, bioķīmiju, iekšējiem ritmiem vai orgāniem un pat to, kā viņi ir fiziski uzbūvēti (Perrett, 2004).

Sešdesmitajos gados Maslovs uzskatīja, ka izmainīts apziņas stāvoklis ir augstākās pieredzes iezīme, izmantojot terminu “vienotā apziņa” (Maslow, 1960, 1964. lpp.). Harisons un Lū (68) ir uzsvēruši, ka pēdējā laikā vairāki pētnieki intensīvu muzikālo pieredzi (IME) interpretējuši kā izmainītus apziņas stāvokļus (piemēram, Becker, 2014; Gabrielsson, 2004). Tomēr atšķirīgo zinātnisko fokusu dēļ saikne starp IME un izmainītiem apziņas stāvokļiem nav uzreiz acīmredzama, neskatoties uz to, ka cilvēki dažādās pasaules daļās piedzīvo šo maksimālo pieredzi.

Gabrielsson (2011) sniedz plašu kvazifenomenoloģisku ietvaru, lai izprastu pārpasaulīgus vai psihofizioloģiskus muzikālās pieredzes momentus, norādot šos mirkļus kā “Spēcīgu pieredzi ar mūziku (SEM)”, kas ir brīvi balstīti uz Maslova pīķa pieredzi (Maslow, 1962). Gabrielsona pētījumā uzsvērts, ka tad, kad cilvēks piedzīvo psihofizioloģiskos pārdzīvojumus, viņam vai viņai ir asaras (24% dalībnieku), drebuļi/drebuļi (10%) un piloerekcija vai zoss gaļa (5%). Par līdzīgu pieredzi ziņo cilvēki, kas praktizē Bhakti jogu, kā minēts Bhagavat Gitā.

Populārākie termini gan akadēmiskajā, gan populārajā diskursā, kas saistīti ar mūzikas pieredzi, ir šādi: drebuļi, saviļņojumi, ādas orgasms un svaigums, kas bieži tiek lietoti kā sinonīmi (Grewe et al., 2007; Huron and Margulis, 2011; Harrison and Loui, 2014). ). Lai gan terminu “drebuļi” un “sajūsmas” mērķis ir identificēt nozīmīgas un viegli pārbaudāmas transcendento momentu daļas, abi cieš no operatīvas un institucionālas vienprātības trūkuma.

Jēdziens “ādas orgasms” akadēmiskajā literatūrā netiek plaši izmantots, jo tas ir sarežģīti saistīts ar seksuālo konvenciju. Ādas orgasms attiecas uz patīkamu sajūtu dažādās mūsu ķermeņa daļās, kas ir atkarīgas no mūsu apstākļiem vai indukcijas, un kurām ir līdzīgas sensorās, novērtējošās un efektīvas bioloģiskās un psiholoģiskās sastāvdaļas kā seksuālajam orgasmam (Mah un Binik, 2001). Neskatoties uz unikāli precīzo muzikāli izraisīto emocionālo parādību spektra aprakstu (Panksepp, 1995), šis termins ir diskvalificēts un lietots reti.

No otras puses, “Frisons” tiek raksturots kā “patīkama tirpšanas sajūta”, pacelti ķermeņa matiņi un zoss gaļa (Huron and Margulis, 2011, 591. lpp.). “Frisson” var būt visprecīzākais un lietojamākais termins, jo tas apvieno emocionālo intensitāti ar pārbaudāmām taustes sajūtām, kas nav lokalizētas nevienā noteiktā ķermeņa reģionā. Blood un Zatorre (2001) arī apgalvo, ka tie paši nervu ceļi tiek izmantoti, kad cilvēks bauda ēdienu, seksu vai pārpasaulīgus, psihofizioloģiskus muzikālās pieredzes mirkļus.

Mēs visi esam piedzīvojuši šos mirkļus, izrunājot mantras, praktizējot Bhakti jogu, dziedot dziesmas un pat klausoties mūsu iecienītāko dziedātāju melodiskās kompozīcijas. Tas, vai cilvēks piedzīvo šo maksimumu, ir indivīdu jautājums.

Mūzika un cilvēka smadzenes

Neiromuzikoloģija sniedz logu smadzeņu un to plastiskuma izpētē. Neiromuzikoloģija attiecas uz koordināciju starp cilvēka nervu sistēmu un veidiem, kā mēs mijiedarbojamies ar mūziku (Roehmann, 1991). Mūzikas skaņa vai jebkura skaņa nonāk mūsu ķermenī pa iezīmētu ceļu, un tad smadzenes ļauj mums ģenerēt, uztvert un baudīt mūziku, un mūzikas piedzīvošana ir labvēlīga smadzeņu attīstībai (Lewis, 2002; Patel, 2008).

Mūsu smadzeņu priekšējā daiva veido valodu un mūziku, un citas mūsu smadzeņu daļas apstrādā saistītos valodas aspektus un apstrādā mūziku (Patel, 1998). Vairāki pētījumi (Wang and Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) ir uzsvēruši, ka valoda un mūzika smadzenēs ir viegli atšķirama.

Vangs un Agiuss (2018) izcēla dažādās mūzikas neirozinātnēs iesaistītās jomas, kā arī jaunāko rakstu atjauninājumus.

2. tabula. Dažādās smadzeņu jomas, kas iesaistītas mūzikas neirozinātnēs
[Pielāgots no Vans un Agiusa (2018)]

Mūzikas un emociju saite ir labi zināma. Dažādi mūzikas veidi, piemēram, skumja, emocionāla vai romantiska mūzika, izraisa dažādas emocijas (Cooke, 1959). Meyer (1956) pētīja mūziku, īpaši no emocionālā viedokļa, un uzsvēra, ka mūzika izraisa sajūtas un ar to saistītās fizioloģiskās reakcijas, kuras tagad var izmērīt.

Mūzika var aktivizēt mūsu atmiņas un modināt emocijas, un tāpēc, iespējams, mūzika ir nomierinājusi cilvēka dvēseli (Molnar-Szakacs, 2006). Mūzika ir vēl vairāk palīdzējusi daudziem no mums atgūties no trauksmes, depresijas un bieži vien slikta garastāvokļa (Mula, 2009). Tas notiek tāpēc, ka dziedot, spēlējot mūzikas instrumentus vai klausoties mūziku, ir iesaistīti vairāki mūsu smadzeņu apgabali. Tāpēc, lai gan mūzika var izskatīties kā viena darbība, taču no smadzeņu perspektīvas ir sarežģīta, jo tiek aktivizēti vismaz 18 mūsu smadzeņu apgabali, ko sauc par hierarhiski strukturētu secību (Wang and Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004). .

3. tabula: smadzenes, mūzika, emocijas un atmiņa
[Pielāgots no Vans un Agiusa (2018)]

Vairāki pētījumi (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin un Västfjäll, 2008) apstiprina, ka formāla mūzikas prakse rada ievērojamas izmaiņas noteiktu smadzeņu reģionu (smadzenēs, corpus callosum, motoros garozā, planum temporale) funkcionālajā struktūrā. ). Ir arī citi pētījumi (Bever un Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005), kas apstiprina, ka mūzikas praktizēšana rada vairākas modifikācijas mūzikas praktiķu smadzeņu sistēmā.

Mūzika šķiet veselu smadzeņu vingrinājums; savukārt mūsu labā puslode ir saistīta ar dabisku parādību mūzikā, kas ir saistīta ar melodiju un tembru; no otras puses, kreisā puslode ir saistīta ar ritmu un analītiskajiem aspektiem. To pierādīja arī fMRI pētījumi, kuros arī atklāts, ka apmācītiem mūziķiem ir noteiktas īpatnības (Bever un Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). Mūzika kā terapija netiek plaši izmantota, neskatoties uz to, ka pētījuma dati skaidri parāda bioķīmiskās izmaiņas smadzenēs, kas ietver arī dopamīnerģiskās transmisijas palielināšanos (Sutoo un Akiyama, 2004).

Sarkamo et al (2008) pētījums, kas tika veikts pacientiem ar insultu, parādīja, ka subjektiem, kuri katru dienu vismaz vienu stundu klausījās savu iecienītāko mūziku, uzlabojās uzmanība un garastāvoklis (Sarkamo et al., 2008). Mūzikas terapijas programmām ir līdzīga labvēlīga ietekme uz trauksmi un depresiju pacientiem, kas hospitalizēti traumas izraisītu smadzeņu bojājumu dēļ (Guétin et al, 2009). Gados vecākiem cilvēkiem mūzikas klausīšanās var mazināt dzirdes zudumu, atvieglot izpratni un aizkavēt izziņas pasliktināšanos (Alain et al, 2014).

Diskusija un secinājumi

Ir skaidrs, ka senie Indijas zinātnieki labi apzinājās mantru praktizēšanas priekšrocības, lai gan Vēdu laikā mantras tika skandētas ap svēto uguni, un, civilizācijai attīstoties Indijā, tā izpaudās kā Bhakti joga, kas slavē dievišķa un mūsdienās mums ir dažādas (klasiskā, tautas mūzika, filma, indiešu/rietumu roks un pop) mūzikas formas.

Pētījumā uzsvērts, ka senie Indijas zinātnieki nav kļūdījušies, apgalvojot, ka mūsu ķermenis ir "skaņas" izpausmes trauks, kas pazīstams kā Nada Brahman (Dievs kā dievišķā skaņa), un mūsu balss darbojas kā mūzikas piekļuves punkts.

Ancient Rishis (Senās Indijas zinātnieki) caur Upanišadām uzsvēra, ka svētā zilbe Om ir pirmatnēja skaņa, no kuras rodas visas pārējās skaņas un radība. Tas ir visu fonētisko darbu pamatā. Om izteikums, kas sastāv no trim burtiem A, U un M, aptver visu artikulācijas procesu. Tā ir kā gonga skaņa, kas pakāpeniski sašaurinās līdz punktam un saplūst klusumā. Tas, kurš sasniedz Om, saplūst ar Absolūtu (Kumar et al, 2010).

Ir apstiprināts, ka cilvēka smadzenes un nervu sistēma ir stingri savienotas, lai atšķirtu mūziku no trokšņa un reaģētu uz ritmu un atkārtošanos, toņiem un melodijām. Visi cilvēki piedzimst ar iedzimtām mūzikas spējām, un mums visiem ir šī iebūvētā bioloģiskā shēma, kas liek mums dabiski vai nu patikt mūzikai, vai radīt mūziku; tomēr bioloģiskā shēma ir efektīvāka tiem, kas praktizē un producē mūziku, salīdzinot ar citiem.

Pētījumā arī uzsvērts, ka mūziķiem, kuri regulāri nodarbojas ar mūziku, ir lielas smadzenes, un tas arī apstiprina argumentu, ka cilvēkiem, kuri regulāri vai savas profesijas ietvaros ir daudzinājuši mantras, var būt arī lielas smadzenes. Transcendence jeb dievišķums tiek piedzīvots caur mūsu smadzenēm, un vairāki zinātniski pētījumi tagad apstiprina, ka mūsu smadzenes ir plastiskas, un šis pētījums uzsver, ka mantras un mūziku var izmantot kā instrumentu.

Ir skaidrs, ka mūzika uzlabo cilvēka veselību un sniegumu, tāpēc mūzika ir saistīta ar anksiolītiskām un pretsāpju īpašībām, un mūsdienās to izmanto daudzās slimnīcās, lai palīdzētu pacientiem atpūsties un mazināt vai mazināt sāpes, apjukumu un trauksmi. Mantras un mūzika var izraisīt atmiņas vai pamodināt emocijas un pastiprināt mūsu sociālo pieredzi. Dziedot vai klausoties labu solo mūziku, mums visiem ir patīkama tirpšanas sajūta, pacelti ķermeņa matiņi un zoss gaļa (frisson).

Iespējams, ka daudzi no mums nav apmācīti dziedātāji vai viņiem nav iespējas par tādu kļūt, taču mums visiem noteikti ir bioloģiskā ķēde, kas ļauj daudzināt dažas mantras, kas var virzīt mūsu bioloģisko shēmu, kas var mainīt mūsu smadzeņu plastiskumu un uzlabot mūsu dzīves kvalitāte. Tomēr viens svarīgs punkts, kas jāpatur prātā, skandējot mantru, ir patskaņu (svar) un līdzskaņu (varna) izruna.

Senie Indijas zinātnieki uzskatīja, ka pareiza mantru (skaņas) izruna, kā arī ticība vai nodoms, ar kādu šīs mantras tiek izrunātas, sniedz vēlamo labvēlīgo ietekmi uz meditētājiem, un esmu pārliecināts, ka zinātne to panāks arī nākotnē.

***

(Redaktora piezīme: šis raksts nav recenzēts)

***

Autors: Dr Dinesh Bist SFHEA (Londona)
Autora e-pasts: dineshbist@hotmail.com

Šajā tīmekļa vietnē paustie viedokļi un viedokļi ir tikai autora(-u) un cita(-u) līdzstrādnieka(-u), ja tādi ir.

***

Norādes:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). Trokšņa samazināšana: muzikālās apmācības priekšrocības novecojošajām dzirdes smadzenēm. Dzirdēt. Res. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias, M. (2014) Music and the brain: neuromusicology, Neurosciences and History, vol.2 (4), p;149-155.
• Bist, D. (2019) Cilvēka ķermeņa un smadzeņu potenciāla izpēte sinhronizācijā ar Zemes elektromagnētisko rezonansi un Šūmaņa rezonansi, Starptautiskais Hinduisma un filozofijas žurnāls (IJHP, International Journal of Hinduism & Philosophy, IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Beck, GL (1994) Variācijas par Vēdu tēmu: Dievišķie vārdi Gajatri mantrā, Vaishnava Studies žurnāls, sēj. 2 (2), p; 47-58.
• Beck, GL (2009) Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound (Studies in Comparative Religion): University South Carolina Press. Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trance, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trance, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Bever, TG un Chiarello, RJ (1974) Smadzeņu dominēšana mūziķos un nemūziķos, Zinātne, sēj. 185. lpp.; 537-539.
• Bhaktivedanta, SAC (1972-1989) Trans. Šrīmad Bhāgavatama, Ņujorka un Losandželosa: Bhaktivedanta, Book Trust.
• Blood, AJ un Zatorre, RJ (2001) Intensīvi patīkamas reakcijas uz mūziku korelē ar aktivitāti smadzeņu reģionos, kas saistīti ar atalgojumu un emocijām. Proc. Natl. Akad. Sci, sēj. 98, lpp; 11818–11823.
• Braients, EF un Pattons, LL (2005) Indoāriešu strīds: pierādījumi un secinājumi Indijas vēsturē, Ņujorka: Routledg.
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad ar Gaudapada's Karika, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbai, Indija.
• Chinmayananda, S. (1974) Discourses on Taittiriya Upanishad, Izdevējs: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Cooke D. (1959) Mūzikas valoda. Oksforda: Oxford University Press.
• Cromie, WJ (2001) “Mūzika smadzenēs: pētnieki pēta mūzikas bioloģiju” Harvard Gazette, Hārvardas universitāte.
• Das, S. (2015) Indijas dramaturģija: Bhartiya Natyashastra vēsturisks skatījums, Starptautiskais žurnāls Referred e-journal of Literacy Exploration ISSN 2320-6101.
• Dudeja, JP (2017) Mantras balstītas meditācijas un tās labvēlīgo seku zinātniskā analīze: pārskats, Starptautiskais progresīvo zinātnisko tehnoloģiju žurnāls inženierzinātnēs un vadības zinātnēs, sēj. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) Upanišadas, Nilgiri Press, Zilā kalna meditācijas centrs, Kanāda.
• Frawley, D. (1994) Tantriskā joga un gudrības dievietes: Ājurvēdas garīgie noslēpumi, Lotus Press USA, Passage Press Soltleiksitija, Jūta.
• Gabrielsson, A. (2011) “Strong experiences with music”, in Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, New York: Oxford University Press, lpp; 547–574.
• Gambhirananda, S. (2009) Chandogya Upanishad – ar Shankaracharya komentāru, Izdevējs: Advaita Ašrama; 6. izdevums, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• Gambhirananda, S. (2010) Prasna Upanishad- With the Commentary of Shankaracharya, Izdevējs: Advaita Ashrama, Indija ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Gambhirananda, S. (2010) Katha Upanishad With the Commentary of Shankaracharya, Izdevējs: Advaita Ashrama, Indija; 2 izdevums, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• Gambhirananda, S. (2010) Mandukya Upanishad- With the Commentary of Shankaracharya, Izdevējs: Advaita Ashrama, Indija, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) Visa pasaule ir OM: dziesma, soterioloģija un svētās zilbes parādīšanās, Ph.D. disertācija, Hārvardas universitāte.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. and Brattico, E. (2013) Patīkama mūzika ietekmē pastiprināšanas mācīšanos saskaņā ar klausītāju, Front Psychology, vol. 4 (541).
• Guetin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E. un Touchon, J. (2009) Mūzikas terapijas ietekme uz trauksmi un depresiju pacientiem ar Alcheimera tipa demenci: randomizēts, kontrolēts pētījums, demence un geriatriski un kognitīvie traucējumi, tiešsaistes pētījuma raksts, Dement Geriatr Cogn Disord 2009; 28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. and Altenmüller, E. (2007) Mūzikas klausīšanās kā re-radošs process: drebuļu un spēcīgu emociju fizioloģiskie, psiholoģiskie un psihoakustiskie korelāti, Music Percept, vol. 24, p; 297–314.
• Gridley, M. (2006) Vai spoguļneironi izskaidro nepareizu emociju attiecināšanu mūzikā? Percept Mot Skills, sēj. 102. lpp.; 600-602.
• Harrison, L. un Loui, P. (2014) Aizraušanās, drebuļi, vēsmas un ādas orgasmi: ceļā uz integrējošu transcendentas psihofizioloģiskās pieredzes modeli mūzikā, sēj. 5 (790. pants).
• Hickok, G. (2003) Dzirdes un motora mijiedarbība, ko atklāj fMRI: runa, mūzika un darba atmiņa Spt mūzikas un emociju apgabalā, Journal of Cognitive Neuroscience, vol. 15, p; 673-682.
• Huron, D. un Margulis, EH (2011) “Mūzikas gaidas un aizraušanās” in, Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, Applications, (575.–604. lpp.) New York: Oxford University Press.
• Jourdain R. (1998) Mūzika, smadzenes un ekstāze: kā mūzika aizrauj mūsu iztēli, Ņujorka, NY, ASV: Avon Books.
• Juslin, PN, and Västfjäll, D. (2008) Emocionālās atbildes uz mūziku: nepieciešamība apsvērt pamatā esošos mehānismus. Behaviour, Brain Science, sēj. 31. lpp.; 559–575.
• Kimura, D. (1964) Kreisās un labās puses atšķirības melodiju uztverē, QJ Exp Psychol, sēj. 16, p; 355-358.
• Kochhar, R. (2000) Vēdu cilvēki: viņu vēsture un ģeogrāfija, Ņūdeli: Orient Longman.
• Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishad, pieejams: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [Piekļuve 2020. gada janvārī].
• Koelsch, S. (2005) Apstrādes sintakses un semantikas neironu substrāti mūzikā, Curr Opin Neurobiology, vol. 15, p; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) Ceļā uz mūzikas izraisītu emociju neironu bāzi, Trends Cognitive Science, vol. 14, p; 131–137.
• Koelsch, S. (2014) Smadzeņu korelācijas mūzikas izraisītām emocijām, Nat Rev Neuroscience, vol. 15, p; 170-180.
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV un Telles, S. (2010) Meditation on OM: Relevance from ancient texts and contemporary science, International Journal of Yoga, vol. 3 (1), p; 2-5.
• Lefevre, M. (2004). Spēlēšanās ar skaņu: mūzikas terapeitiska izmantošana tiešā darbā ar bērniem. Bērnu un ģimenes sociālais darbs, 9, 333-345.
• Levinson, J. (2000) Musical frissons, Rev. Fr. Etud. Am, sēj. 86. lpp.; 64–76.
• Lewis, PA (2002) Musical minds, Trends Cognitive Science, vol. 6, p; 364-366.
• Ley, G. (2000) Aristoteļa poētika, Bharatamuni Natyasastra un Zeami traktāti: teorija kā diskurss: Asian Theatre Journal, Vol. 17, Nr. 2 (2000. gada rudens), 191.–214. lpp. Publicējis: Havaju Universitātes preses stabilais URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 Skatīts: 16/02/2020
• Madhavananda, S. (1950) The Brhadaranyaka Upanihsad, 3. izdevums, Advaita Ashram, Majavati, Almora, Himalaji, Indija, pieejams: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. un Binik, YM (2001) Cilvēka orgasma būtība: galveno tendenču kritisks pārskats, Clinical Psychology Review, vol. 21, p; 823–856.
• Maslow, AH (1962) Nodarbības no maksimālās pieredzes, Journal of Humanistic Psychology, sēj. 2, p; 9.–18.
• Maslow, AH (1964) Reliģijas, vērtības un maksimālā pieredze, Kolumbs: Ohaio štata universitātes izdevniecība.
• Merchant, H. un Averbeck, BB (2017) The Computational and Neural Basis of Rhythmic Timing in Medial Premotor Cortex, Journal of Neuroscience, vol. 37. lpp.; 4552-4564.
• Meyer, LB (1956) Emocijas un nozīme mūzikā, Čikāga, The University of Chicago Press.
• Miles, SA, Rosen, DS un Grzywacz, NM (2017) Harmoniskā pārsteiguma un populārās mūzikas priekšrocību attiecības statistiskā analīze, priekšpuse. Hum. Neuroscience, sēj. 11 (263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K: Mūzika un spoguļneironi: no kustības līdz "e" kustībai. SocCogn Affect Neurosci 2006; 1:235-41
• Mula, M. (2009) Trimble MR: Mūzika un neprāts: mūzikas neiropsihiskie aspekti, Clinical Med, vol. 9, p; 83-86.
• Oldenberg, H. (1988-1894) The Religion of the Veda, tulkojums no oriģinālā vācu valodas, Shridhar B. Shrotri, Deli: Motilal Banarsidass.
• Olivelle, P. (1996) Oksfordas pasaules klasika Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• Overijs, K., Nortons. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. un Schlaug, G. (2004) Imaging melody and rhythm processing in young children, Neuroreport, vol. 15, p; 1723-1726.
• Padoux, AV (1990) Vārda jēdziens atsevišķās hinduistu tantrās, Olbanija, NY: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) Mūzikas izraisīto “drebuļu” emocionālie avoti, Music Percept, sēj. 13. lpp.; 171–207.
• Patel, AD (2008) “Mūzika kā prāta pārveidojoša tehnoloģija”, Proceedings of the Symposium at Music: Its Evolution, Cognitive Basis, and Spiritual Dimensions, Cambridge.
• Perret, D. (2004) Muzikalitātes saknes: par neiromuzikālajiem sliekšņiem un jauni pierādījumi tiltiem starp muzikālo izpausmi un iekšējo izaugsmi, Music Education Research, vol. 6, p; 327-342.
• Prajnanananda, S. (1963) Indijas mūzikas vēsture – pirmais sējums: Ancient Period, Sri Ramakrishna Math, 2. izdevums.
• Raghavan, V. (1978) Mūzika sanskrita literatūrā, Nacionālais skatuves mākslas centrs, Quarterly Journal, sēj. 7 (4), p; 17–38.
• Rauschecker, JP (2014) Vai tavā galvā ir magnetofons? Kā smadzenes saglabā un izgūst mūzikas melodijas, Front Syst Neuroscience, vol. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL un Ky, KN (1995) Mocarta klausīšanās uzlabo telpisko un laika spriešanu: virzienā uz neirofizioloģisko bāzi, Neurosci Lett, vol. 185. lpp.; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) Making the connection, Music Educator's Journal, sēj. 77. lpp.; 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. un McIntosh, AR (2015) Prognozes un smadzenes: kā mūzikas skaņas kļūst izdevīgas, Trends Cogn Science, vol. 19. lpp.; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. and Mikkonen, M. (2008) Mūzikas klausīšanās uzlabo kognitīvo atveseļošanos un noskaņojumu pēc vidējās cerebrālās artērijas insulta, Brain, vol. 131. lpp.; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. Wikimedia Image- Om Mani Padme Hum. Pieejams tiešsaistē plkst https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. un Winner, E. (2005) Mūzikas apmācības ietekme uz bērna smadzenēm un kognitīvo attīstību, Ann NY Acad Science, vol. 1060. lpp.; 219-230.
• Sharma, SA (2011) Jajnas integrētā zinātne, Shantikunj, Haridwar.
• Stewart, L. (2005) Neirokognitīvā pieeja mūzikas lasīšanai, Ann NY Acad Science, vol. 1060, 377.–386. lpp.
• Sutoo, D. un Akiyama, K. (2004) Mūzika uzlabo dopamīnerģisko neirotransmisiju: ​​demonstrācija, kuras pamatā ir mūzikas ietekme uz asinsspiediena regulēšanu, Brain Res, sēj. 1016. lpp.; 255-262.
• Thomas, S. un Shobini, LR (2018) Gayatri Mantra meditācijas ietekme uz meditācijas naiviem priekšmetiem: EEG un fMRI izmēģinājuma pētījums, The International Journal of Indian Psychology, sēj. 3 (2).
• Walis, DC un Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, 2. izdevums.
• Wang S. and Agius M. 2018. MŪZIKAS NEIROZINĀTE; APSKATS UN KOPSAVILKUMS. Psihiatrija Danubina, 2018; Vol. 30, Suppl. 7, 588.–594. lpp. Pieejams tiešsaistē plkst http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Mūzika un smadzenes, Scientific American, sēj. 291. lpp.; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL un Penhune, VB (2007) Kad smadzenes atskaņo mūziku: dzirdes un motora mijiedarbība mūzikas uztverē un producēšanā, Nat Rev Neuroscience, vol. 8, p; 547-558

***